但那信心軟弱的——我們幾乎可以譯作「在信心上受軟弱之苦的」（此處的「信心」並非指信條，因為 πίστις 在聖保羅書信中極少作此解，而是指對主的倚靠；不僅是為了稱義而倚靠，在此處更是為了聖潔的自由而倚靠）——你們要接納他，進入團契，不要去批評他的顧忌，不要去論斷他的 διαλογισμοί（心思中焦慮的辯論）。有人相信，有信心，因而產生了自由的確信，以至於什麼都吃；但那軟弱的人只吃蔬菜。這是一個極端的例子，但無疑並不罕見：一個歸信者因自己在食物與食物之間的顧忌而疲憊不堪，便索性拒絕一切肉食，以此斬斷糾葛。吃的人，不要輕看那不吃的人；不吃的人，也不要論斷吃的人，因為當他來到祂兒子的腳前尋求接納時，我們的神已經接納他進入團契了。你這人，你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，得到讚許；或跌倒，陷入不悅，這都是他自己的主、他自己的主人所管轄的。但他終必站住，得到讚許，因為那主有能力使他站住，在祂那認可的微笑下，吩咐他「站住」。有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。這話看似矛盾，卻是可以理解的；它描述了這樣一種人的思想：他不像鄰舍那樣對規定的「聖日」感到焦慮，但他仍致力於不將時間的使用「降低標準」，而是「提升標準」；將每一天都視為「聖日」，同樣地奉獻給神的旨意與工作。各人當在自己的心裡堅定不移；運用主人所賜的思考能力，敬虔地將問題釐清，然後按照自己所確定的信念去生活，同時（這由強調的「他自己的心」所暗示）尊重鄰舍的信念。那「在意」日子的，即在任何特定情況下在意那「聖日」的，他是為主而「在意」；（那不「在意」日子的，也是為主而不「在意」）；雙方作為基督徒，在他們的信念與實踐上，直接且首要地與主相關並向祂負責；這一事實必須始終支配並限定他們彼此的論斷。那吃的人，即毫無顧忌地隨意進食的人，他是為主而吃，因為他在進餐時向神獻上感謝；那不吃的人，他是為主而不吃那令他顧忌的食物，並為他良心所允許享用的食物向神獻上感謝。
這一段經文與前文的聯繫具有啟發性且富有教導意義。兩者之間有著緊密的聯繫，這由第 1 節（羅 14:1）的「但」（δέ）字明確標示出來，這個連結在《和合本》中被遺漏了。這個「但」字表明了兩段經文之間存在著思想上的差異，儘管這種差異很細微。我們所讀到的差異在於：第十三章的結尾完全指向基督徒的警醒、決斷以及征服性信心的戰場。羅馬的歸信者受到那號角般的激勵，會渴望起來行動，對抗仇敵並為主而活，全副武裝穿戴基督。他會將全部目標集中在公開且積極的聖潔生活上。他會同時對福音的嚴肅性與自由產生一種新的體悟。但隨後，某個「軟弱的弟兄」會出現在他的道路上。這可能是一位剛歸信的人，或許來自猶太教，或許曾是異教徒，但受到當時羅馬許多圈子中盛行的猶太思想影響。這位基督徒，至少在理論上並非不信靠主來獲得赦免與接納，然而，他卻充滿了各種顧忌。對於那個完全「穿戴基督」的人來說，這些顧忌可能顯得、也確實顯得極其病態，是嚴重的錯誤與阻礙。這位「軟弱的弟兄」花費大量時間研究傳統的禁食與節期規則，以及允許進食的法典。他深信，那位接納了他的神，如果他讓新月像普通日子一樣過去，或者如果安息日不是按照拉比的規則（而非聖經的規則）來守，神就會向他掩面。每一頓社交餐宴都給他帶來痛苦且頻繁的困擾，讓他感到不安；他或許會退縮到一種焦慮的素食主義中，因為絕望而無法以其他方式保持潔淨。不可避免地，這些顧忌並不會止步於自身。它們會感染這個人全部的思想與行動基調。他質疑並討論一切，即使不與他人討論，也會與自己辯論。他正走在讓自己對基督裡接納的觀點變得模糊不清的道路上。他行走，他生活；但他移動起來就像一個被鎖鏈捆綁、身處監獄的人。
這樣的案例對「剛強的」基督徒來說是一種嚴峻的試探。他會非常傾向於先進行強烈的抗議，如果困難依然存在，就會對他那思想狹隘的朋友產生嚴厲的想法；懷疑他是否還有資格被稱為基督徒；責備他，或者（最糟糕的是）諷刺他。與此同時，「軟弱的」基督徒也會有他那尖刻的想法。他絕不會表現出與他的「軟弱」相稱的溫柔。他會以某種方式讓鄰舍看出，他認為對方不過是一個世俗之人，把基督當作個人放縱的藉口。
使徒是如何處理這個棘手的案例的？這個案例一定經常出現在他自己的道路上，有時甚至是以那些「在信心上受軟弱之苦的人」所表現出的激烈反對形式出現。很明顯，就原則而言，他自己的信念是站在「剛強者」一邊的。他「知道沒有什麼是俗的」（羅 14:14）。他知道，主並不因人節制且感恩地享用祂的自然恩賜而感到憂傷，反而感到喜悅，只要這種享用不被病態的恐懼所困擾。他知道，猶太人的節期制度已經在真正信徒那快樂且神聖的生活中，找到了終極目標，即「我們守這節吧」（林前 5:8）。因此，他在文中順帶責備了「軟弱者」對「剛強者」的尖刻批評（κρίνειν）。但隨後，他將主要的重量放在對「剛強者」的責備與警告上。他們的原則在這一細節上可能是正確的，但這並沒有觸及那更嚴格、更具支配性的原則，即「憑愛心行事」；要克制自己；在這件事上，正如在其他一切事上一樣，要為他人而活。他們不必為自己的特殊原則感到羞恥，但他們若有片刻缺乏愛心的行為，就應當深感羞恥。他們在個人判斷上應當安靜地確信，而在共同的生命中，他們應當不僅僅是寬容，更要充滿愛心。
他們在基督裡的「剛強」絕不可顯得粗暴；絕不可「像巨人一樣使用力量」。它應當首先且最主要地表現為忍耐。它應當採取一種冷靜、強大且隨時準備理解他人觀點的形式。它應當表現為對他人良心的敬畏，即使那良心因缺乏更好的亮光而走入歧途。
讓我們將這一使徒原則帶入現代宗教生活中。當然，有些時候我們必須特別謹慎地將其與其他原則聯繫起來。當聖保羅在幾個月前寫信給加拉太教會，必須處理一個掩蓋了罪人通往神之道路（這條路直通基督）的錯誤時，他並沒有說：「各人當在自己的心裡堅定不移。」他說（加 1:8）：「若有天使從天上傳福音給你們，若與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」那裡的問題是：基督是否是一切？信心是否是我們抓住祂的全部？即使在加拉太，他也警告歸信者「相咬相吞」那悲慘且致命的錯誤（加 5:15）。但他懇求他們不要因一個根本性的錯誤而毀壞他們與神的和平。在這裡，在羅馬，問題是不同的；它是次要的。它涉及基督徒實踐的某些細節。一種過時且誇大的儀式主義是否是神在稱義信徒生活中的旨意？事實並非如此。然而，這是一個主藉著祂的使徒所勸勉而非命令的事。這不是根基問題。而討論中始終支配性的法則，就是源於愛的寬容。讓我們在我們這個時代記住這一點，無論我們內心深處是傾向於「剛強者」還是「軟弱者」。在耶穌基督裡，即使在我們分裂的基督教界中，實現這一段經文的理想也是可能的。我們有可能既堅定信念，又富有同情心；有可能為自己以榮耀的清晰度看見主，同時理解他人所感受到的實際困難，並在存在巨大分歧的地方，依然去愛、去尊重。沒有人比那些在基督裡這樣生活的人，更能為最終的屬靈共識做出貢獻。
與此同時，使徒在這段抑制「剛強者」的經文中，順帶留下了幾句格言，永遠保護了那句被廣泛使用且常被誤用的短語——「個人判斷的權利」——中所有美好與真實的成分。沒有任何屬靈的專制者，沒有任何自稱是良心獨裁指導者的人，能夠寫出這些話：「各人當在自己的心裡堅定不移」；「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」這些句子所主張的，與其說是權利，不如說是基督徒個人的義務，即一種敬畏的「獨立思考」。它們維護了一種真實而高貴的個人主義。教會目前特別需要記住基督徒個人主義在適當位置上的價值。社群、社會的概念在人類生活以及教會中目前如此盛行（無疑並非沒有神的護理），以至於曾經不相稱的個人主張，現在往往變得必要，以免社會觀念反過來被誇大成一種危險的錯誤。凝聚力、互助、身體與肢體的真理；這一切在適當的位置上，不僅重要，而且是神聖的。當個人主義成為全部理念時，個人必然會受損。但如果教會整體傾向於將個人真正地合併並淹沒，這對社群、尤其是對教會來說是災難性的。哀哉，當教會試圖在認識神、愛基督、聖靈的能力上取代個人的位置時！宗教社群如果將宗教共產主義視為全部理念，必然會受損。只有當個人的良心是敏銳且受過啟發的；當個人的靈魂親自認識基督裡的神；當個人的意志準備好，如果主呼召，即使對抗宗教社群也要獨自為已知的真理站立時，它才能真正強大。如果那裡的個人主義不是任性，而是基督徒的個人責任；如果那個人是在膝蓋上「為自己思考」；如果他敬畏他人的個人主義，以及每個人與全體之間的關係，那麼它就是強大的。
羅馬書 14 章所主張的個人主義，是在充滿凝聚力之最深奧秘的論證中提出的，它之所以神聖且健康，是因為它是基督徒的個人主義。它不是通過主張自我來發展的，而是通過與基督的個人團契來發展的。
現在，他繼續朝著同一個方向進行更進一步、更全面的陳述。
我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。如何，以及為何如此？難道僅僅是因為「我們」所過的生活總是必然與他人相關嗎？他心中確實有這一點。但他通過我們與主之間更偉大、更深層、先在的真理達到了這一點。基督徒是通過基督與他的弟兄相關，而不是通過弟兄，或通過弟兄們作為「彼此肢體」的共同有機體來與基督相關。每一個基督徒首先是與「主」直接相關，具有絕對的直接性，具有完美而奇妙的即時性。他的生與死是「對他人」的，但卻是通過他自己。主的要求永遠是第一位的；因為它直接建立在祂為自己買贖我們的那救贖工作之上。
我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死；在離世者的狀態中，正如先前一樣，「關係依然存在」。因此，無論我們是死是活，我們都是主的人；是祂的財產，首先且在一切事上受限於祂的所有權。因為基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。
這是在書信早期章節中已經看到的深刻真理。我們已經在第六章中論證過，在聖潔之道的啟示中，我們與主唯一可能的正確關係，是被我們正確且永恆地屬於祂這一事實所包圍並支配的。在那裡，思想更多是關於我們在祂權利下的降服。而在這裡，則是關於那強大的先在事實，在這一事實下，我們最絕對的降服，不過是對祂那不可剝奪之權利的承認。使徒在這裡，在這段教義與義務交織的奇妙經文中，所說的是：無論我們是否承認自己對基督的臣屬，我們若不是祂的臣民，就什麼都不是。祂不僅拯救了我們，而且是以買贖我們歸祂所有的方式拯救了我們。我們在內在態度上可能忠於這一事實；我們可能忽略它；但我們無法逃避它。無論我們是否回應，它每時每刻都在注視著我們。在未來無盡的生命中，它仍將注視著我們。
顯然，這裡所指的正是我們「屬於祂」這一客觀層面。聖保羅並不是從「軟弱者」和「剛強者」的經驗，從他們對主自覺的忠誠來與他們辯論。相反，他是在呼喚他們對這種忠誠應有的樣子有新的體悟。為了達到這一點，他提醒他們主那永恆的要求，這要求已在祂的死與復活中實現；祂要求作他們的主，無論是個人還是全體，以至於關於彼此的每一個想法，都必須受祂對他們所有人的要求所支配。「主」必須始終介入；擁有不可剝奪的權利。每一個基督徒，按照天國的一切律法，都附屬於祂。因此，每個人在想到鄰舍和弟兄時，都必須——不是創造，而是體悟——那種附屬關係。
這段經文同時邀請我們在另一個方向上作進一步的思考。它是那些因上下文而閃耀著光芒的言論之一，同時也散發著自身的光芒，給予我們獨立於周圍內容的啟示。這裡出現了這樣一個啟示；它影響了我們對中間狀態的認識。
使徒在這短短的段落中，四次提到死亡與死人。「沒有一個人為自己死」；「我們若死，是為主而死」；「無論我們死，我們都是主的人」；「為要作死人……的主」。最後這句話，提到的不是臨死的人，而是死人，提醒我們，所有這些經文的指涉都是基督徒與其主之間的關係，不僅是在死亡時刻，而且是在死後的狀態中。這不僅僅是因為耶穌基督作為被殺而復活的那一位，是我們死亡時間與方式的絕對支配者。這不僅僅是因為當我們死亡時，我們應當將其視為在那些知道此事的人眼中與記憶中「榮耀神」（約 21:19，腓 1:20）的機會。而是當我們「經過死亡」，來到另一邊時，
「當我們進入那邊的領域，當我們觸摸那神聖的海岸，」我們與那被殺而復活者、與那位作為如此這般「拿著死亡和陰間鑰匙」（啟 1:18）者的關係，是完全持續且不變的。祂在那裡，正如在這裡一樣，是我們絕對的主。因此，作為結果與相關性，我們在那裡，正如在這裡一樣，是祂的臣民、僕人、奴僕。
這是一個我們不得不認為，非常值得基督徒反覆記憶與反思的真理；這不僅是為了主張我們蒙福救贖主對我們永恆的權利，也是為了照亮我們對自身進入永恆的前景，以及對那些先我們而去、進入永恆的聖潔摯愛之人的現狀所持有的想法，給予我們平安、真實感與期待。
任何真正能幫助靈魂進行此類思考，同時又能使其在信心、忍耐與順服的現實中保持充分且實際活潑的事物，都是寶貴的。雖然在那個方向上放縱未經授權的想像力，幾乎總是會削弱並干擾當前對聖經信心的運作，但由那不能說謊的道所提供的、對堅實實現與預期的絲毫幫助，其本質既是使人聖潔的，也是使人剛強的。我們在這裡確實得到了這樣的幫助。
那位死了又復活的主，此刻正以神聖的大能與權利，作那蒙福死人的「主」。那麼，蒙福的死人就是那位死了又復活者的臣民與僕人。我們對他們此刻——在這一刻——「在那些天上的居所中，在那裡，睡在耶穌基督裡的人享受永恆的安息與福樂」——的所有想法，當我們通過這扇狹窄但明亮的「天上的門」（啟 5:1）看見他們時，在生命、真實、力量與榮耀上都得到了無限的增長；他們不僅在安息，也在他們的主面前事奉，主買贖了他們為祂所用，並且現在依然真實地持有他們，正如我們曾經擁有他們與我們同在的喜樂，而祂曾被我們看見活在他們裡面，並通過他們在這裡工作一樣。
誠然，他們目前狀態的主要與本質特徵是安息，正如他們復活狀態的特徵將是行動一樣。但這兩種狀態是相互交融的。在一段榮耀的經文中，使徒將復活的福樂也描述為「安息」（帖後 1:7）。而這裡我們看到，天上的中間安息也是事奉。那種事奉的確切性質是什麼，我們無法得知。「我們對那生命的認識是微小的。」最肯定的是，「我們的想像力徒勞地試圖描繪」其安息與工作的福樂。這是我們在這裡所處的正常且神所選擇的命運的一部分，即「憑著信心行事，不是憑著眼見」（林後 5:7），ού διά είδους，即「不是憑著所見之物」。但當我們一步步靠近上面那個快樂的聚會時，回想起無論他們聖潔生活的形式與操練是什麼，那確實是生命；是能力，而非軟弱；是事奉，而非無所作為，這對我們在這種行走中的屬靈幫助是蒙福的。那位死了又復活的主，不僅是我們的主，也是他們的主。
但我們必須從這次對神聖不可見之處的遊歷中返回。聖保羅現在專注於信徒在今生——而非來世——憑愛心行事的寬廣胸懷。但你——為什麼論斷你的弟兄呢？（他拾起了在先前呼籲「軟弱者」時所用的動詞 κρίνειν，羅 14:3）。或者你這人（他轉向「剛強者」；再次參見羅 14:3）——為什麼輕看你的弟兄呢？因為我們都要站在同一水平線上，無論我們在世上彼此的觀點如何，無論我們在這裡聲稱有什麼權利坐在弟兄的審判席上，我們都要站在我們神的審判台前。因為經上記著說（賽 45:23）：「主說：我指著我的永恆存在起誓，向我，而不是向別人，萬膝必跪拜；萬口必承認，必將一切主權歸給神」，而不是歸給受造物。這樣看來，我們各人都要將自己的事，而不是弟兄的過錯或錯誤，在神面前說明。
我們在這裡，正如在林後 5:10，以及在其他意象下的林前 3:11-15 中一樣，瞥見了基督徒那令人心靈戰兢的前景，即他作為基督徒，將來被召喚到他主的審判台前。在所有這三段經文中，特別是在這裡，儘管其語言可以自由地應用於普遍的審判，但就其直接意旨而言，受上下文限制，是指主對祂僕人作為僕人的審查。在這一指涉中，在他「審判台」前所要審判與決定的問題（用人的方式來說）不是榮耀或滅亡的問題；受審查的人已經被接納了；審查是在宮廷的家務法庭中進行的，可以這麼說；它涉及君王對祂已接納的僕人在其必死生命中，作為祂的代表所作之工與行為的結果與價值的裁決。「僕人的主人來了，與他們算帳」（太 25:19）。他們已經因信稱義。他們已經與他們榮耀的元首聯合。無論他們的「工程」命運如何，他們「必得救」（林前 3:15）。但他們的主會對他們的工程說什麼呢？他們在勞苦、見證，特別是在品格上為祂做了什麼？祂會告訴他們祂的想法。祂將是無限仁慈的；但祂不會奉承。而且不知何故，當然——「還未顯明」是如何，但不知何故——永恆，甚至是救恩的永恆，將帶有那裁決的印記，帶有君王所估量的過去事奉的印記。「收成將會是什麼？」
而這一切都將發生（這是此處前景的特別強調），並伴隨著一種莊嚴的個人審查。「我們各人——都要將自己的事——說明。」我們在上面稍微反思了「個人主義」在恩典生活中的正確位置。我們在這裡看到，它在永恆的經歷中確實有一席之地。「審判台」的審查將不涉及社群、有機體、總體，而是涉及肢體、個人。每個人都將在那裡，在神聖的審查者面前，處於一種莊嚴的孤獨中。他作為主的肢體是什麼樣的，這將是問題所在。他作為這樣的肢體，在無盡狀態的功能中將是什麼樣的，這將是結果。
我們不要因那前景而感到世俗之人的煩惱，好像我們不認識那位將要審查我們的主，也不愛祂一樣。圍繞著祂「審判台」的思想，在那個層面上，沒有任何毀滅性的恐懼。但這是一個足以使那「與基督一同藏在神裡面」的生活變得莊嚴且充滿目標的前景，而那生活通過恩典確實是生命。這是一個深刻的提醒，即那位蒙愛的救主也是——並非比喻，而是永恆的真誠——主人。我們不希望祂不是這樣。如果祂不是這樣，且永遠是這樣，祂就不會是我們作為救主所擁有的一切。
聖保羅在這一莊嚴的預測之後，急於進行進一步的呼籲。現在他所有的重點都放在「剛強者」的義務上，即運用他們的「力量」不是為了自我主張，甚至不是為了屬靈的自私，而是全部為了基督，全部為了他人，全部在愛中。
所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意——不給弟兄放下絆腳石或陷阱。我知道——他舉出自己的經驗與原則——並在主耶穌裡深信，作為一個與祂聯合並團契的人，從那個觀點看真理與生命，沒有什麼，沒有任何這類問題中的事物，沒有食物，沒有時間，本身是「俗的」；字面上說，「藉著它本身」，沒有任何內在的危害；只是對於那認為任何事物是「俗的」人來說，對他而言，它就是俗的。因此，你因為你不是他的良心，就不可干涉他的良心。在這種情況下，它是錯誤的；錯誤地導致他自己的損失，以及教會的損失。是的，但它所需要的不是你的強迫，而是主的亮光。如果你能做到，就通過聖潔的愛與無私的體貼所產生的見證，將那亮光帶出來。但為了基督的緣故，不敢強迫一個良心。因為良心意味著一個人對是非律法最好的實際看法。它可能是一種模糊且扭曲的看法；但這是他此刻最好的看法。他若違背它，就是犯罪；你若叫他這樣做，你自己也犯罪了。良心可能並不總是看得正確。但違背良心總是錯誤的。
因為——這句話承接了整個論證，而不是最後的細節——如果因為食物的緣故，你的弟兄感到痛苦，即他目前的信念與你那強勢的榜樣之間道德掙扎的痛苦，你就已經不再憑愛心行事（ούκέτι περιπατεις）了。不要因為你的食物（「你的」一詞中有一個深刻的點，觸及了行為中深刻自私的本質），而敗壞了基督為他死的人。
這樣的句子太過強烈且溫柔地真誠，以至於不能被稱為諷刺；否則，它們會帶有多麼鋒利且敏銳的邊緣啊！「因為食物的緣故！」「用你的食物！」這個人從那看似主張自由，但實際上卻更多是沉悶地放縱——也就是說，僅僅是奴役——於他自己的睡夢中被搖醒了。「我喜歡這肉；我喜歡這酒；我不喜歡這些顧忌的煩惱；它們打斷我，它們困擾我。」不幸的人啊！作顧忌的奴隸比作自我的奴隸要好。為了讓自己多吃一道菜——你竟然輕視了一位焦慮朋友的良心，並且，就你的行為而言，推動他去違背它。但這意味著，在傾向於屬靈毀滅的斜坡上推了一把。通往滅亡的道路是用違背的良心鋪成的。主可能會抵消你的行為，並將你受傷的弟兄從他自己——以及你——手中拯救出來。但你的行為，無論如何，都是在計算他的滅亡。而與此同時，這個靈魂，與你那沉悶且狹隘的「自由」相比，你對他如此不在乎，卻是主如此關心的，以至於祂——為他死了。
哦，這神聖的思想，現在永遠附著在基督徒所能影響的每一個人類靈魂上：「基督為誰而死！」
所以，不要讓你們的好，你們那在基督裡聖潔自由的榮耀信條，被辱罵為終究只是一種薄紗遮掩的自我放縱；因為我們神的國不在乎吃喝；祂並不要求在你的靈魂中，在你的社群中佔據寶座，僅僅是為了擴大你的菜單，為了使它成為你神聖的特權，作為一種目的本身，在餐桌上隨心所欲；而是公義，當然在這裡，在羅馬書中，是指我們神聖接納的「公義」，與和平，即在基督裡與祂完美關係的和平，以及聖靈中的喜樂，即稱義者那純潔強大的快樂，正如他們在救恩的聖所中飲用「活水」，並「靠主常常喜樂」。因為那以這種方式作為基督奴僕生活的人，不為自己，而是為他的主人花費他的屬靈才幹，是蒙他神所喜悅的，對他的同胞也是真誠的。是的，他經得起他們敏銳的審查。他們很快就能發現那些實際上主張自我的屬靈主張下的偽裝。但他們的良心肯定了一種無私且快樂聖潔生活的真實性；那生活「不會發出空洞的回響」。
因此，讓我們追求和平的利益，以及相互造就的利益；那種超越個人，看向弟兄、看向眾弟兄的「建立」，並通過那種目光，甚至調節他為自己屬靈生活所作的計劃。
他再次回到那種將個人舒適，甚至主張個人自由原則，置於他人益處之上的悲哀怪誕。不要因為食物的緣故，而拆毀我們神的工作。「凡物固然潔淨」；他無疑引用了一句常聽到的口號；這在抽象中是真理本身，但在實踐中卻可能成為致命的謬論；但對於因絆腳石而吃的人來說，任何東西都是壞的。是的，這是壞的。相比之下，什麼是好的呢？
不吃肉，不喝酒（這對我們這個時代及其狀況是一句忠告），不做任何使你弟兄絆倒、陷入陷阱或軟弱的事，才是好的。是的，這就是基督徒的自由；一種從強大且微妙的自我律法中解放出來的自由；一種為他人而活的自由，不受他們邪惡的影響，卻作他們靈魂的僕人。
你——你所擁有的信心，要在你自己的神面前，獨自持守。你已經信了；因此你在基督裡；因此在基督裡，你藉著信心，從過去的預備性限制中自由了。是的；但這一切並不是為了個人炫耀而賜給你的，而是為了神聖的團契。它正確的結果是與你的神建立一種神聖的親密關係，正如在接納的確信中，你認識祂為你的父，「中間沒有任何阻隔」。但就人類交往而言，你被解放，不是為了讓你用自由的呼喊與放縱的行為去打擾鄰舍，而是為了讓你能夠有餘裕在愛中事奉他們。那不論斷自己的人是有福的，他在自己所認可的、 δοκιμάζει（判定為良心所滿意的）事物中，實際上並沒有對自己的靈魂作出不利的判斷。那對自己說「這是合法的」，而判決卻始終是被自愛，或者被人的恐懼所收買，而靈魂在深處知道事情本不該如此的人，是不幸的。而那心存懷疑的人，其良心在是非問題上並沒有真正得到滿足，如果他吃了，在自己內心的法庭上，以及在他那受委屈的主的觀點中，就被定罪了，因為這不是信心的結果；這行為沒有以稱義者那神聖的自由確信為基礎。現在，任何不是信心的結果的事物，都是罪；也就是說，顯然，在這種情況下，「任何事物」；任何放縱，任何對榜樣的順服，如果那人在內心模糊的狀態下，基於信心與基督聯合之外的原則而決定，都是罪。
因此，這位稱義與聖靈的使徒，同時也是良心的使徒。他對於我們是非感那種神聖而可畏的性質，正如他對於在基督裡與神和好、聖靈內住，以及榮耀盼望的應許與保障一樣，同樣迫切地強調。讓我們在與神、與人同行時，恭敬地追隨他的腳步。讓我們在「聖靈」中以「喜樂」在「基督耶穌裡誇口」。讓我們在自己的生命中，也在周遭人的生命中，敬重責任，敬重良心。
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1. 「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死；在離世者的狀態中，正如先前一樣，「關係依然存在」。因此，無論我們是死是活，我們都是主的人；是祂的財產，首先且在一切事上受限於祂的所有權。因為基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」：本段反映了新教對於「中間狀態」（死後至復活前）的看法，強調信徒死後仍與基督保持直接的僕人關係；其他宗派如羅馬天主教則主張「煉獄」說，認為死後靈魂可能需經過淨化過程，而非直接處於與主完全的安息與事奉中。